L’ANARCHIE POST-GAUCHE

LAISSER LA GAUCHE DERRIÈRE NOUS

 

[Traduction de “Post-Left Anarchy. Leaving the Left Behind”]

 

Prologue

Introduction

La gauche dans le milieu anarchiste

La récupération et l’aile gauche du capital

L’anarchisme comme théorie et critique de l’organisation

L’anarchisme comme théorie et critique de l’idéologie

L’anarchisme post-gauche : ni de gauche, ni de droite, mais autonome

 

Prologue

Cela fait désormais plus d’une décennie et demi que le mur de Berlin est tombé. Cela fait sept ans que Bob Black m’a remis pour la première fois le manuscrit de son livre L’anarchie après la gauche, publié en 1997. Cela fait plus de quatre ans que j’ai demandé aux rédacteurs collaborateurs du magazine Anarchy de participer à une discussion sur « l’anarchie post-gauche » qui a finalement paru dans le numéro automne/hiver 1999-2000 du magazine (#48). Et cela fait également un an que j’ai écrit et publié pour la première fois « L’anarchie post-gauche: Rejeter la réification de la révolte », paru dans le numéro automne/hiver 2002-2003 (#54) d’Anarchy : A Journal of Desire Armed.

En plus de créer un nouveau sujet sensible pour les débats dans les magazines, sites Web et listes de diffusion anarchistes et de gauche, on peut légitimement se demander ce qui a été accompli en introduisant le terme et le débat dans le milieu anarchiste, et plus généralement radical ? En réponse, je dirais que les réactions continuent de croître et que la promesse de l’anarchie post-gauche réside principalement dans ce qui semble être un avenir toujours plus brillant.

L’un des plus gros problèmes du milieu anarchiste contemporain a été la fixation fréquente sur les tentatives de recréer les luttes du passé comme si rien de significatif n’avait changé depuis 1919, 1936 ou, au mieux, 1968. Cela est en partie dû à l’anti-intellectualisme qui prévaut depuis longtemps parmi de nombreux anarchistes. C’est en partie le résultat de l’éclipse historique du mouvement anarchiste suite à la victoire du communisme d’État bolchevique et à l'(auto)défaite de la Révolution espagnole. Et pour finir c’est en partie dû au fait que la grande majorité des théoriciens anarchistes les plus importants – comme Godwin, Stirner, Proudhon, Bakounine, Kropotkine et Malatesta – viennent du 19e et du début du 20e siècle. Le grand vide dans le développement de la théorie anarchiste depuis la renaissance du milieu dans les années 1960 n’a pas encore été comblé par une nouvelle formulation adéquate de théorie et de pratique suffisamment puissante pour sortir de l’impasse et capter l’imagination de la majorité des anarchistes contemporains de la même manière que Bakounine et Kropotkine au XIXe siècle.

Depuis les années 1960, le milieu anarchiste, initialement minuscule – mais en constante évolution – a été influencé (au moins en passant) par le mouvement des droits civiques, Paul Goodman, le SDS, les Hippies, le mouvement contre la guerre du Vietnam, Fred Woodworth. , la Nouvelle Gauche Marxiste, l’Internationale Situationniste, Sam Dolgoff et Murray Bookchin, les mouvements monothéistes (antiracistes, féministes, antinucléaires, anti-impérialistes, environnementaux/écologiques, droits des animaux, etc.), Noam Chomsky, Freddie Perlman, George Bradford/David Watson, Bob Black, Hakim Bey, Earth First ! et l’écologie profonde, le néo-paganisme et le new age, le mouvement altermondialiste et bien d’autres. Pourtant, ces diverses influences au cours des quarante dernières années, qu’elles soient anarchistes ou non, n’ont pas réussi à mettre en avant une nouvelle synthèse inspirante de théorie critique et pratique. Quelques anarchistes, notamment Murray Bookchin et le projet Love & Rage, ont essayé et échoué lamentablement en tentant de fusionner le milieu anarchiste extrêmement diversifié et idiosyncratique en un mouvement véritablement nouveau avec une théorie commune. Je dirais que dans notre situation actuelle, il s’agit d’un projet dont l’échec est garanti, peu importe qui le tente.

L’alternative défendue par la synthèse anarchiste post-gauche est toujours en train de se créer. Elle ne peut être revendiquée par aucun théoricien ou activiste, car il s’agit d’un projet qui était dans l’air bien avant de commencer à se transformer en un ensemble concret de propositions, de textes et d’interventions. Ceux qui cherchent à promouvoir la synthèse ont été principalement influencés à la fois par le mouvement anarchiste classique jusqu’à la Révolution espagnole, d’une part, et par plusieurs des critiques et modes d’intervention les plus prometteurs développés depuis les années 60. Les critiques les plus importantes sont celles de la vie quotidienne et du spectacle, de l’idéologie et de la morale, de la technologie industrielle, du travail et de la civilisation. Les modes d’intervention se concentrent sur le déploiement concret de l’action directe dans toutes les facettes de la vie. Plutôt que de viser la construction de structures institutionnelles ou bureaucratiques, ces interventions visent une efficacité critique maximale avec un minimum de compromis dans des réseaux d’action en constante évolution.

Il est clair que ces nouvelles critiques et modes d’intervention sont largement incompatibles avec la vieille gauche du 19e et du début du 20e siècle et avec la majeure partie de la nouvelle gauche des années 1960 et 1970. Et tout aussi clairement, elles engagent un nombre croissant d’anarchistes qui gravitent autour d’elles parce qu’elles semblent beaucoup plus en accord avec la situation mondiale dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui que les vieilles théories et tactiques de la gauche. Si l’anarchisme ne change pas pour répondre aux réalités vécues au XXIe siècle – en laissant derrière lui la politique dépassée et le fétichisme organisationnel de la gauche – sa pertinence se dissipera et les opportunités de contestation radicale, aujourd’hui si apparentes, disparaîtront lentement. L’anarchie post-gauche est tout simplement une rubrique à travers laquelle de nombreux anarchistes contemporains aimeraient voir les nouvelles critiques et modes d’intervention les plus vitales fusionner en un mouvement de plus en plus cohérent et efficace, qui promeut véritablement l’unité dans la diversité, l’autonomie complète de des individus et des groupes locaux en lutte, et la croissance organique de niveaux d’organisation qui ne freinent pas nos énergies collectives, notre spontanéité et notre créativité.

 

Introduction

Les critiques anarchistes de la gauche existent depuis aussi longtemps que le terme “gauche” a un sens politique. Les premiers mouvements anarchistes sont issus en partie des mêmes luttes que d’autres mouvements socialistes (qui constituaient une partie majeure de la gauche politique), dont ils se sont finalement différenciés. Le mouvement anarchiste et les autres mouvements socialistes étaient avant tout le produit de l’effervescence sociale qui a donné naissance à l’ère des révolutions – introduite par les révolutions anglaise, américaine et française. C’était la période historique au cours de laquelle le capitalisme primitif se développait à travers la clôture des biens communs pour détruire l’autosuffisance des communautés, l’industrialisation de la production avec un système d’usines basé sur des techniques scientifiques et l’expansion agressive de l’économie de marché des produits de base à travers le monde. Mais l’idée anarchiste a toujours eu des implications plus profondes, plus radicales et plus holistiques que la simple critique socialiste de l’exploitation du travail sous le capitalisme. En effet, l’idée anarchiste naît à la fois du ferment social de l’ère des révolutions et de l’imagination critique d’individus cherchant l’abolition de toute forme d’aliénation et de domination sociale.

L’idée de  anarchisme repose sur un fondement individualiste indélébile sur lequel reposent ses critiques sociales, proclamant toujours et partout que seuls des individus libres peuvent créer une société libre et non aliénée. Tout aussi important, ce fondement individualiste inclut l’idée selon laquelle l’exploitation ou l’oppression de tout individu diminue la liberté et l’intégrité de tous. A l’inverse des idéologies collectivistes de la gauche politique, dans lesquelles l’individu est constamment dévalorisé, dénigré ou nié, autant en théorie qu’en pratique — mais pas toujours sous une façade idéologique destinée uniquement à tromper les naïfs. C’est aussi ce qui empêche les véritables anarchistes de suivre la voie des autoritaires de gauche, de droite et du centre qui recourent négligemment à l’exploitation de masse, à l’oppression de masse et, fréquemment, à l’emprisonnement ou au meurtre de masse pour s’emparer, protéger et étendre leur emprise sur le pouvoir politique et économique.

Parce que les anarchistes savent que seuls des gens s’organisant librement peuvent créer une communauté libre, ils refusent de sacrifier l’individu ou la communauté afin de chercher un pouvoir qui nuirait inévitablement à l’émergence d’une société libre. Mais étant donné les origines quasi-commune du mouvement anarchiste et de la gauche socialiste, ainsi que leurs batailles historiques pour séduire ou capter le soutien du mouvement ouvrier international par divers moyens, il n’est pas surprenant qu’au cours des XIX et XXe siècles, les socialistes aient souvent adopté des aspects de la théorie ou de la pratique anarchiste comme les leurs, tandis qu’un nombre encore plus grand d’anarchistes ont adopté des aspects théorique ou pratiques de gauche dans diverses synthèses anarchistes de gauche. Ceci en dépit du fait que dans toutes les luttes au cours de l’histoire pour la liberté individuelle et sociale, la gauche politique s’est révélée partout soit comme une fraude, soit comme un échec dans la pratique. Partout où la gauche socialiste a réussi à s’organiser et à prendre le pouvoir, elle a, au mieux, réformé (et réhabilité) le capitalisme ou, au pire, institué de nouvelles tyrannies, dont beaucoup ont mené des politiques meurtrières – certaines ayant des proportions génocidaires. Ainsi, avec la grande désintégration internationale de la gauche politique suite à l’effondrement de l’Union Soviétique, il est temps désormais pour tous les anarchistes de réévaluer chaque compromis qui a été ou continue d’être fait avec les restes en déclin du gauchisme. Quelle que soit l’utilité qu’ont pu avoir les anarchistes dans le passé de faire des compromis avec la gauche, elle s’évapore avec la disparition progressive de la gauche de toute opposition, même symbolique, aux institutions fondamentales du capitalisme : le travail salarié, la production marchande et la règle de la valeur.

 

La gauche dans le milieu anarchiste

La chute rapide de la gauche politique dans la scène historique a laissé de plus en plus le milieu anarchiste international comme le seul mouvement révolutionnaire anticapitaliste encore debout. Alors que le milieu anarchiste s’est développé au cours de la dernière décennie, l’essentiel de sa croissance est venu de la jeunesse mécontente, attirée par ses activités et ses médias de plus en plus visibles, vivants et iconoclastes. Mais une minorité significative de cette croissance est également venue d’anciens gauchistes qui ont – parfois lentement et parfois avec une rapidité suspecte – décidé que les anarchistes avaient peut-être raison depuis le début dans leurs critiques de l’autorité politique et de l’État. Malheureusement, tous les gauchistes ne disparaissent pas – ou changent de point de vue- du jour au lendemain. La plupart de ceux qui entrent dans le milieu anarchiste apportent inévitablement avec eux bon nombre des attitudes, préjugés, habitudes et hypothèses de gauche, conscients et inconscients, qui structuraient leurs anciens milieux politiques. Certes, toutes ces attitudes, habitudes et hypothèses ne sont pas nécessairement autoritaires ou anti-anarchistes, mais beaucoup le sont clairement.

Une partie du problème réside dans le fait que de nombreux anciens gauchistes ont tendance à mal comprendre l’anarchisme uniquement comme une forme de gauche anti-état, ignorant ou minimisant ses indiscutables fondements individualistes comme étant sans rapport avec les luttes sociales. Beaucoup ne comprennent tout simplement pas l’énorme fossé entre un mouvement auto-organisé cherchant à abolir toute forme d’aliénation sociale et un mouvement purement politique cherchant à réorganiser la production sous une forme plus égalitaire. Tandis que d’autres comprennent très bien la division, mais cherchent quand même à réformer le milieu anarchiste en un mouvement politique, pour diverses raisons. Certains anciens gauchistes le font parce qu’ils considèrent l’abolition de l’aliénation sociale comme improbable, voire impossible ; certains parce qu’ils restent fondamentalement opposés à toute composante individualiste (ou sexuelle, ou culturelle, etc.) de la théorie et de la pratique sociales. Certains réalisent cyniquement qu’ils n’atteindront jamais aucune position de pouvoir dans un mouvement véritablement anarchiste et optent pour la construction d’organisations politiques plus étroites avec plus de marge de manipulation. D’autres encore, peu habitués à une pensée et une pratique autonomes, se sentent simplement anxieux et mal à l’aise face à de nombreux aspects de la tradition anarchiste et souhaitent promouvoir ces aspects du gauchisme au sein du milieu anarchiste qui les aident à se sentir moins menacés et plus en sécurité – afin qu’ils puissent continuer à jouer leurs anciens rôles de cadres ou de militants, sans pour autant être guidés par une idéologie explicitement autoritaire.

Afin de comprendre les controverses actuelles au sein du milieu anarchiste, les anarchistes doivent rester constamment conscients – et soigneusement critiques – de tout cela. Les attaques ad hominem au sein du milieu anarchiste ne sont pas nouvelles, et le plus souvent une perte de temps, car elles se substituent à une critique rationnelle des positions réelles des gens. (Trop souvent, la critique rationnelle des positions est simplement ignorée par ceux qui sont incapables de défendre leurs propres positions, dont le seul recours est des accusations farfelues ou hors de propos ou des tentatives de diffamation.) Mais il reste une place importante pour la critique ad hominem adressée aux identités choisies par les gens, surtout lorsque ces identités sont si fortes qu’elles incluent des couches d’habitudes, de préjugés et de dépendances sédimentées, souvent inconscientes. Ces habitudes, préjugés et dépendances – de gauche ou autres – constituent toutes des cibles tout à fait appropriées pour la critique anarchiste.

 

La récupération et l’aile gauche du capital

Historiquement, la grande majorité de la théorie et de la pratique de gauche a fonctionné comme une opposition loyale au capitalisme. Les gens de gauches ont critiqué (souvent avec véhémence) des aspects particuliers du capitalisme, mais ils sont toujours prêts à se réconcilier avec le système capitaliste international à chaque fois qu’ils ont réussi à obtenir un peu de pouvoir, des réformes partielles – ou parfois, juste la vague promesse de réformes partielles. C’est pour cette raison que les gens de gauche ont souvent été critiqués à juste titre (à la fois par l’ultra-gauche et par les anarchistes) comme étant l’aile gauche du capital.

Ce n’est pas seulement un problème que les personnes de gauche prétendant être anticapitalistes ne le pensent pas vraiment, même si certains ont consciemment utilisé de tels mensonges pour conquérir des positions de pouvoir dans les mouvements d’opposition. Le principal problème est qu’ils ont des théories incomplètes et contradictoires sur le capitalisme et le changement social. Ainsi, leur pratique tend toujours vers la récupération (ou la cooptation et la réinsertion) de la rébellion sociale. Toujours en mettant l’accent sur l’organisation, la gauche utilise diverses tactiques dans leurs tentatives de réification et de médiation des luttes sociales – représentation et substitution, imposition d’idéologies collectivistes, moralisme collectiviste et, finalement, violence répressive sous une forme ou une autre. Généralement, la gauche a employé toutes ces tactiques de la manière la plus impénitente et la plus explicitement autoritaire possible. Mais ces tactiques (sauf la dernière) peuvent également être – et ont souvent été – employées de manière plus subtile et moins ouvertement autoritaire, les exemples les plus importants pour notre propos étant les pratiques historiques et actuelles de nombreux (mais pas tous) anarchistes de gauche.

La réification est souvent décrite de manière plus générale comme une « chosification ». C’est la réduction d’un processus complexe et vivant à un ensemble d’objets ou d’actions figés, morts ou mécaniques. La médiation politique (une forme de réification pratique) est la tentative d’intervenir dans les conflits en tant que tiers arbitre ou représentant. En fin de compte, ce sont là les caractéristiques définitives de toute théorie et pratique de gauche. Le gauchisme implique toujours la réification et la médiation de la révolte sociale, tandis que les anarchistes cohérents rejettent cette réification de la révolte. La formulation de l’anarchie post-gauche est une tentative visant à rendre ce rejet de la réification de la révolte plus cohérent, plus répandu et plus conscient qu’il ne l’est déjà.

 

L’anarchisme comme théorie et critique de l’organisation

Un des principes les plus fondamentaux de l’anarchisme est que l’organisation sociale doit servir des individus et des groupes libres, et non l’inverse. L’anarchie ne peut exister lorsque les individus ou les groupes sociaux sont dominés – que cette domination soit facilitée et imposée par des forces extérieures ou par leur propre organisation.

Pour les anarchistes, la stratégie centrale des révolutionnaires potentiels a été l’auto-organisation non médiatrice (anti-autoritaire, souvent informelle ou minimaliste) des radicaux (basée sur des affinités et/ou des activités théoriques/pratiques spécifiques) afin d’encourager et de participer à l’auto-organisation de la rébellion populaire et de l’insurrection contre le capital et l’État sous toutes leurs formes. Même parmi la plupart des anarchistes de gauche, il y a toujours eu au moins un certain niveau de compréhension du fait que les organisations de médiation sont au mieux très instables et inévitablement ouvertes à la récupération, nécessitant une vigilance et une lutte constantes pour éviter leur récupération complète.

Mais pour tous les individus de gauche (y compris les anarchistes de gauche), en revanche, la stratégie centrale est toujours expressément axée sur la création d’organisations médiatrices entre le capital et l’État d’un côté et la masse des gens mécontents et relativement impuissants de l’autre. Habituellement, ces organisations se concentrent sur la médiation entre les capitalistes et les travailleurs ou entre l’État et la classe ouvrière. Mais de nombreuses autres médiations impliquant une opposition à des institutions particulières ou impliquant des interventions auprès de groupes particuliers (minorités sociales, sous-groupes de la classe ouvrière, etc.) ont été courantes.

Ces organisations médiatrices comprennent des partis politiques, des syndicats, des organisations politiques de masse, des groupes de façade, des groupes de campagne sur un thème unique, etc. Leurs objectifs sont toujours de cristalliser et de figer certains aspects de la révolte sociale plus générale dans des formes définies d’idéologie et de formes congruentes d’activité. La construction d’organisations formelles et médiatrices implique toujours et nécessairement au moins certains niveaux de :

  • Réductionnisme (Seuls des aspects particuliers de la lutte sociale sont inclus dans ces organisations. D’autres aspects sont ignorés, invalidés ou réprimés, conduisant à un compartimentage toujours plus grand de la lutte. Ce qui facilite à son tour la manipulation par les élites et leur transformation éventuelle en sociétés de lobbying purement réformistes avec toute critique généralisée et radicale vidée.)
  • Spécialisation ou Professionalisme (Les personnes les plus impliquées dans le fonctionnement quotidien de l’organisation sont sélectionnées – ou auto-sélectionnées – pour remplir des rôles de plus en plus spécialisés au sein de l’organisation, conduisant souvent à une division officielle entre dirigeants et dirigés, avec des gradations de pouvoir et d’influence introduites dans la forme de rôles intermédiaires dans la hiérarchie organisationnelle en évolution.)
  • Substitutisme (L’organisation formelle devient de plus en plus le centre de la stratégie et des tactiques plutôt que le peuple en révolte. En théorie et en pratique, l’organisation tend à se substituer progressivement aux personnes, le leadership de l’organisation — surtout s’il est devenu formel — tend à se substituer à l’organisation dans son ensemble, et finalement émerge souvent un leader maximal qui finit par incarner et contrôler l’organisation.)
  • Idéologie (L’organisation devient le sujet principal de la théorie, les individus étant assignés à des rôles à jouer, plutôt que des personnes construisant leur propres théories. Toutes les organisations formelles, sauf les plus consciemment anarchistes, ont tendance à adopter une certaine forme d’idéologie collectiviste, dans laquelle le groupe social, à un certain niveau,est supposé avoir plus de réalité politique que l’individu libre. Partout où se trouve la souveraineté, il y a également l’autorité politique ; Si la souveraineté n’est pas dissoute dans chaque personne, elle nécessite toujours l’assujettissement des individus à un groupe sous une forme ou une autre.)

Toutes les théories anarchistes d’auto-organisation appellent au contraire (de diverses manières et avec des accents différents) :

  • Autonomie individuelle et collective avec libre initiative (L’autonomie individuelle est la base fondamentale de toutes les théories d’organisation véritablement anarchistes, car sans l’individu autonome, tout autre niveau d’autonomie est impossible. La liberté d’initiative est également fondamentale tant pour les individus que pour les groupes. En l’absence de puissances supérieures, il est possible et nécessaire que toutes les décisions soient prises au point d’impact immédiat. Soit dit en passant, les post-structuralistes ou les postmodernistes qui nient l’existence de l’individu anarchiste autonome confondent le plus souvent la critique valable du sujet métaphysique avec l’idée que même le processus de subjectivité vécue est une fiction complète – une perspective auto-illusionnée qui tend à rendre la théorie sociale impossible et inutile.)
  • Libre Association (L’association n’est jamais libre si elle est forcée. Cela signifie que les gens sont libres de s’associer avec n’importe qui dans la combinaison de leur choix, et également de se dissocier ou de refuser toute association.)
  • Refus de l’autorité politique, et donc de l’idéologie (Le mot « anarchie » signifie littéralement ni règle ni dirigeant. L’absence de règle et l’absence de dirigeant signifient qu’il n’y a pas d’autorité politique au-dessus des gens eux-mêmes, qui peuvent et doivent prendre toutes leurs propres décisions comme bon leur semble. La plupart des formes d’idéologie ont pour fonction de légitimer l’autorité de l’une ou l’autre élite ou institution pour prendre des décisions à la place des gens, ou bien elles servent à délégitimer la prise de décision des gens pour eux-mêmes.)
  • Organisation simple, légère, informelle, transparente et temporaire (La plupart des anarchistes conviennent que les petits groupes en face à face permettent la participation la plus complète avec le moins de spécialisation inutile. Les organisations les plus simplement structurées et les moins complexes laissent le moins de possibilités au développement de hiérarchie et de bureaucratie. L’organisation informelle est la plus protéiforme et la plus capable de s’adapter continuellement aux nouvelles conditions. Une organisation ouverte et transparente est la plus facilement comprise et contrôlée par ses membres. Plus les organisations existent longtemps, plus elles deviennent sensibles au développement de la rigidité, de la spécialisation et finalement de la hiérarchie. Les organisations ont une durée de vie, et il est rare qu’une organisation anarchiste soit suffisamment importante pour exister sur plusieurs générations.)
  • Organisation fédérale décentralisée avec prise de décision directe et respect des minorités (Lorsqu’elles sont nécessaires, des organisations plus grandes, plus complexes et formelles ne peuvent rester autogérées par leurs participants que si elles sont décentralisées et fédérales. Lorsque les groupes en face-à-face – avec la possibilité d’une pleine participation et d’une discussion et d’une prise de décision conviviales – deviennent impossibles en raison de leur taille, la meilleure solution consiste à décentraliser l’organisation avec de nombreux petits groupes dans une structure fédérale. Ou lorsque des groupes plus petits ont besoin de s’organiser avec des groupes de pairs pour mieux résoudre des problèmes à plus grande échelle, la fédération libre est préférable – avec une autodétermination absolue à tous les niveaux, en commençant par la base.Tant que les groupes restent de taille gérable, les assemblées de toutes les personnes concernées doivent être capables de prendre directement des décisions selon les méthodes qui leur conviennent. Cependant, les minorités ne peuvent jamais être forcées d’accepter les majorités sur la base d’une conception fictive de la souveraineté de groupe. Cependant, les minorités ne peuvent jamais être forcées de s’accorder avec la majorité sur la base d’une conception fictive de la souveraineté de groupe. L’anarchie n’est pas une démocratie directe, même si les anarchistes peuvent certainement choisir d’utiliser des méthodes démocratiques de prise de décision quand et où ils le souhaitent. Le seul véritable respect des opinions minoritaires consiste à accepter que les minorités ont les mêmes pouvoirs que les majorités, ce qui nécessite des négociations et le plus haut niveau d’accord mutuel pour une prise de décision de groupe stable et efficace.)

En fin de compte, la plus grande différence est que les anarchistes prônent l’auto-organisation tandis que la gauche veut vous organiser. Pour elle, l’accent est toujours mis sur le recrutement dans leurs organisations, afin que vous puissiez adopter le rôle d’un cadre au service de leurs objectifs. Ils ne veulent pas vous voir adopter votre propre théorie et vos propres activités, car vous ne leur permettriez pas de vous manipuler. Les anarchistes veulent que vous déterminez votre propre théorie et votre activité et que vous auto-organisez votre activité avec d’autres personnes partageant les mêmes idées. Les gens de gauche veulent créer une unité idéologique, stratégique et tactique par « l’autodiscipline » (votre auto-répression) lorsque cela est possible, ou par la discipline organisationnelle (menace de sanctions) lorsque cela est nécessaire. Quoi qu’il en soit, vous êtes censé renoncer à votre autonomie pour suivre leur chemin hétéronome qui vous a déjà été tracé.

L’anarchisme comme théorie et critique de l’idéologie

La critique anarchiste de l’idéologie date des travaux de Max Stirner, bien qu’il n’ait jamais utilisé le terme lui-même pour décrire sa critique. L’idéologie est le moyen par lequel l’aliénation, la domination et l’exploitation sont toutes rationalisées et justifiées à travers la déformation de la pensée et de la communication humaines. Toute idéologie implique par essence la substitution de concepts ou d’images étrangers (ou incomplets) à la subjectivité humaine. Les idéologies sont des systèmes de fausse conscience dans lesquels les individus ne se considèrent plus directement comme des sujets dans leur relation avec leur monde. Au lieu de ça, ils se conçoivent d’une manière ou d’une autre comme subordonnés à un type ou à un autre d’entités abstraites qui sont prises à tort pour les véritables sujets ou acteurs de leur monde.

Chaque fois qu’un système d’idées et de devoirs est structuré avec une abstraction en son centre – attribuer aux gens des rôles ou des devoirs pour lui-même – un tel système est toujours une idéologie. Toutes les formes d’idéologie sont structurées autour de différentes abstractions, mais elles servent toujours les intérêts de structures sociales hiérarchiques et aliénantes, puisqu’elles sont hiérarchie et aliénation dans le domaine de la pensée et de la communication. Même si une idéologie s’oppose rhétoriquement à la hiérarchie ou à l’aliénation dans son contenu, sa forme reste cohérente avec ce à quoi elle est ostensiblement opposée, et cette forme aura toujours tendance à saper le contenu apparent de l’idéologie. Que l’abstraction soit Dieu, l’État, le Parti, l’Organisation, la Technologie, la Famille, l’Humanité, la Paix, l’Ecologie, la Nature, le Travail, l’Amour ou encore la Liberté ; s’il est conçu et présenté comme s’il s’agissait d’un sujet actif doté d’un être propre qui nous exige, alors il est le centre d’une idéologie. Le capitalisme, l’individualisme, le communisme, le socialisme et le pacifisme sont chacun idéologiques à d’importants égards tels qu’ils sont habituellement conçus. La religion et la morale sont toujours idéologiques de par leurs définitions mêmes. Même la résistance, la révolution et l’anarchie prennent souvent des dimensions idéologiques lorsque nous ne prenons pas soin de maintenir une conscience critique de la façon dont nous pensons et des objectifs réels de nos pensées. L’idéologie est presque omniprésente. Des publicités aux traités universitaires et études scientifiques, presque tous les aspects de la pensée et de la communication contemporaines sont idéologiques, et leur véritable signification pour les sujets humains se perd sous des couches de mystification et de confusion.

La gauche, en tant que réification et médiation de la rébellion sociale, est toujours idéologique parce qu’elle exige toujours que les gens se conçoivent d’abord en termes de leurs rôles au sein à la fois de leurs relations avec les organisations de gauche et des groupes opprimés, qui sont à leur tour considérés comme plus réels que les individus qui se combinent pour les créer. Pour la gauche, l’histoire n’est jamais faite par des individus, mais plutôt par des organisations, des groupes sociaux et – surtout pour les marxistes – par des classes sociales. Chaque grande organisation de gauche façonne généralement sa propre légitimation idéologique que tous les membres sont censés apprendre et défendre, voire faire du prosélytisme. Critiquer ou remettre sérieusement en question cette idéologie, c’est toujours risquer d’être expulsé de l’organisation.

Les anarchistes post-gauche rejettent toutes les idéologies en faveur de la construction individuelle et communautaire de sa propre théorie. La théorie du soi individuel est une théorie dans laquelle l’individu intégral dans son contexte (dans toutes ses relations, avec toute son histoire, ses désirs et ses projets, etc.) est toujours le centre subjectif de la perception, de la compréhension et de l’action. La théorie du soi communautaire est également basée sur le groupe en tant que sujet, mais toujours avec une conscience sous-jacente des individus (et de leurs propres théories) qui composent le groupe ou l’organisation. Les organisations anarchistes non idéologiques (ou groupes informels) sont toujours explicitement fondées sur l’autonomie des individus qui les construisent, contrairement aux organisations de gauche qui exigent l’abandon de l’autonomie personnelle comme condition préalable à l’adhésion.

 

Ni Dieu, ni maître, ni ordre moral : l’anarchisme comme critique de la morale et du moralisme

La critique anarchiste de la moralité date également de l’œuvre principale de Max Stirner, L’unique et sa propriété (1844). La moralité est un système de valeurs réifiées – des valeurs abstraites qui sont extraites de tout contexte, gravées dans le marbre et converties en croyances incontestables à appliquer quels que soient les désirs, pensées ou objectifs réels d’une personne, et quelle que soit la situation dans laquelle elle se trouve. Le moralisme est la pratique non seulement de réduire les valeurs vivantes à une morale réifiée, mais aussi de se considérer meilleur que les autres parce que l’on s’est soumis à la moralité (autosatisfaction) et de faire du prosélytisme pour l’adoption de la moralité comme outil de changement social.

Souvent, lorsque les scandales ou les désillusions ouvrent les yeux des gens et qu’ils commencent à creuser sous la surface des idéologies et des idées reçues qu’ils ont tenues pour acquises toute leur vie, l’apparente cohérence et la puissance de la nouvelle réponse qu’ils trouvent (que ce soit dans la religion, le gauchisme ou encore l’anarchisme) peuvent les amener à croire qu’ils ont désormais trouvé la Vérité (avec un « V » majuscule). Une fois que cela commence à se produire, les gens se tournent trop souvent vers le moralisme, avec les problèmes d’élitisme et d’idéologie qui en découlent. Une fois que les gens succombent à l’illusion qu’ils ont trouvé la Vérité unique qui pourrait tout arranger – si seulement suffisamment d’autres personnes comprenaient également, la tentation est alors de considérer cette Vérité unique comme la solution au problème implicite autour duquel tout doit être théorisé, qui les amène à construire un système de valeurs absolues pour défendre leur solution magique au problème que cette vérité leur indique. À ce stade, le moralisme prend le pas sur la pensée critique.

Les différentes formes de gauchisme encouragent différents types de moralité et de moralisme, mais le problème le plus général au sein du gauchisme est que les gens sont exploités par les capitalistes (ou dominés par eux, ou aliénés de la société ou du processus de production, etc.). La vérité est que le peuple doit prendre le contrôle de l’économie (et/ou de la société) entre ses propres mains. Le plus grand obstacle à cela est la propriété et le contrôle des moyens de production par la classe capitaliste, soutenus par son monopole sur l’usage de la violence légalisée à travers son contrôle de l’État politique. Pour surmonter ce problème, il faut approcher les gens avec une ferveur évangélique afin de les convaincre de rejeter tous les aspects, idées et valeurs du capitalisme et d’adopter la culture, les idées et les valeurs d’une notion idéalisée de la classe ouvrière afin de s’emparer des moyens de production en brisant le pouvoir de la classe capitaliste et en constituant le pouvoir de la classe ouvrière (ou de ses institutions représentatives, sinon de leurs comités centraux ou de son chef suprême) sur l’ensemble de la société…. Cela conduit souvent à une certaine forme d’ouvrisme (incluant généralement le adoption de l’image dominante de la culture de la classe ouvrière, en d’autres termes, les modes de vie de la classe ouvrière), une croyance dans le salut organisationnel (généralement scientifique), une croyance dans la science de (l’inévitable victoire du prolétariat) la lutte des classes, etc. Et donc des tactiques compatibles avec la construction d’une véritable organisation fétichisée de la classe ouvrière pour lutter pour le pouvoir économique et politique. Tout un système de valeurs est construit autour d’une conception particulière et très simpliste du monde, et les catégories morales du bien et du mal se substituent à l’évaluation critique en termes de subjectivité individuelle et communautaire.

La descente vers le moralisme n’est jamais un processus automatique. C’est une tendance qui se manifeste naturellement chaque fois que l’on s’engage sur la voie d’une critique sociale réifiée. La moralité implique toujours de faire dérailler le développement d’une théorie critique cohérente de soi et de la société. Il court-circuite le développement de stratégies et de tactiques appropriées à cette théorie critique et encourage l’accent mis sur le salut personnel et collectif en étant à la hauteur des idéaux de cette morale, en idéalisant une culture ou un style de vie comme vertueux et sublime, tout en diabolisant tout le reste. comme étant soit des tentations, soit des perversions du mal. Cette emphase inévitable devient alors la tentative mesquine et continue de faire respecter les limites de la vertu et du mal en surveillant la vie de quiconque prétend être membre de la secte du groupe, tout en dénonçant avec suffisance les groupes extérieurs. Dans le milieu ouvriériste, par exemple, cela revient à attaquer quiconque ne chante pas d’éloges aux vertus de l’organisation de la classe ouvrière (et notamment aux vertus de l’Unique Vraie forme d’organisation), ou aux vertus de l’image dominante de l’organisation ouvrière. Culture de classe ou modes de vie (qu’il s’agisse de boire de la bière au lieu de boire du vin, de rejeter les sous-cultures ou de conduire une Ford ou une Chevrolet au lieu d’une BMW ou d’une Volvo). L’objectif, bien sûr, étant de maintenir les lignes d’inclusion et d’exclusion entre l’intérieur du groupe et l’extérieur du groupe (l’extérieur du groupe étant diversement représenté dans les pays hautement industrialisés comme les classes moyennes et supérieures, ou les petites-bourgeois et bourgeois, ou les managers et capitalistes).

Être à la hauteur de la moralité signifie sacrifier certains désirs et tentations (quelle que soit la situation réelle dans laquelle vous pourriez vous trouver) en faveur des récompenses de la vertu. Ne mangez jamais de viande. Ne conduisez jamais de SUV. Ne faites jamais de 9h / 17h. Ne brisez jamais une grève. Ne votez jamais. Ne parlez jamais à un flic. Ne prenez jamais d’argent du gouvernement. Ne payez jamais d’impôts. Ne le faites jamais, etc., etc. Ce n’est pas une façon très attrayante de vivre votre vie pour quiconque souhaite réfléchir de manière critique au monde et évaluer ce qu’il faut faire par soi-même.

Rejeter la morale implique de construire une théorie critique de soi et de la société (toujours autocritique, provisoire et jamais totaliste) dans laquelle l’objectif clair de mettre fin à l’aliénation sociale n’est jamais confondu avec des objectifs partiels réifiés. Cela implique de mettre l’accent sur ce que les gens ont à gagner de la critique radicale et de la solidarité plutôt que sur ce que les gens doivent sacrifier ou abandonner pour vivre une vie vertueuse de moralité politiquement correcte.

 

L’anarchisme post-gauche : ni de gauche, ni de droite, mais autonome

L’anarchie post-gauche n’est pas quelque chose de nouveau et différent. Ce n’est ni un programme politique ni une idéologie. Il ne s’agit en aucun cas de constituer une sorte de faction ou de secte au sein du milieu anarchiste plus général. Il ne s’agit en aucun cas d’une ouverture à la droite politique ; la droite et la gauche ont toujours eu bien plus de points communs entre elles que l’une ou l’autre n’en a avec l’anarchisme. Et il ne s’agit certainement pas d’une nouvelle marchandise sur le marché déjà saturé d’idées pseudo-radicales. Il s’agit simplement d’une réaffirmation des positions anarchistes les plus fondamentales et les plus importantes dans le contexte d’une gauche politique internationale en désintégration.

Si nous voulons éviter de tomber dans les décombres de la gauche alors qu’elle s’effondre, nous devons nous dissocier pleinement, consciemment et explicitement de ses multiples échecs – et en particulier de ses présupposés invalides qui ont conduit à ces échecs. Cela ne veut pas dire qu’il est impossible pour les anarchistes de se considérer également comme de gauche – il y a eu une longue histoire, le plus souvent honorable, de synthèses anarchistes et de gauche. Mais cela signifie que dans notre situation contemporaine, il n’est possible pour personne – même pour les anarchistes de gauche – d’éviter de se rendre compte que les échecs de la gauche dans la pratique nécessitent une critique complète de celle-ci et une rupture explicite avec tous ses aspects impliqués dans sa politique et ses échecs.

Les anarchistes de gauche ne peuvent plus éviter de soumettre leur propre gauchisme à une critique intensive. À partir de ce point, il n’est tout simplement plus suffisant (même si cela n’a jamais été vraiment le cas) de projeter tous les échecs de la gauche sur les variétés et les épisodes les plus explicitement odieux de la pratique de gauche, comme le léninisme, le trotskisme et le stalinisme. Les critiques de l’étatisme de gauche et de l’organisation des partis de gauche n’ont toujours été que la pointe d’une critique qui doit désormais englober explicitement l’ensemble de l’iceberg de la gauche, y compris les aspects souvent incorporés depuis longtemps dans les traditions de la pratique anarchiste. Tout refus d’élargir et d’approfondir la critique de la gauche constitue un refus de s’engager dans l’auto-examen nécessaire à une véritable compréhension de soi. Et l’évitement obstiné de la compréhension de soi ne peut jamais être justifié pour quiconque aspire à un changement social radical.

Nous avons maintenant une opportunité historique sans précédent, ainsi qu’une multitude de moyens critiques, pour recréer un mouvement anarchiste international capable de se suffire à lui-même et de ne s’incliner devant aucun autre mouvement. Il ne nous reste plus qu’à saisir cette opportunité pour reformuler de manière critique nos théories anarchistes et réinventer nos pratiques anarchistes à la lumière de nos désirs et objectifs les plus fondamentaux.

Rejetez la réification de la révolte. La gauche est morte ! Longue vie à l’anarchie !

Jason McQuinn

Texte original : Post-Left Anarchy  Leaving the Left Behind